中国文化创新的思议
发表时间:2013-01-04   来源:红旗文摘

  中华民族是一个富有“日新之谓盛德”的民族,在当前“昨日是而今日非”的世界大变革、大转型、大发展的时代,“尊新必威,守旧必亡”已成为规则。这就是说,崇尚创新必然兴旺,守旧必会亡国或面临破产。这是当今世界大势所趋,不可阻挡。

  塑造文化新面相的关键在于文化创新

  中华民族是一个一体多民族、多宗教的国家。一体的核心是中华文化,她是中华民族的心和魂、体与根,是中华民族炎黄子孙团结奋进的精神支柱,智能创新的源头活水,繁荣昌盛的智慧源泉。一个无心的民族,就会走向神枯体亡,心健才能力壮;一个无魂的民族,就会成为行尸走肉,魂灵才有睿智;一个无体的民族,就会任人摆布,体强才能独立;一个无根的民族,就会枝凋叶黄,根深才能叶茂。

  中华文化亘古至今,薪火相传,生生不息,不断壮大。她的精神理念、核心价值、伦理道德、人文信仰,彰显了其无穷的力量,辉煌的魅力,是中华民族炎黄子孙共有的精神家园。这是因为中华文化以其悠久、博大、精深的内涵和影响力,而具有持久的民族凝聚力、向心力、亲和力,从而唤起民族的自觉认同感、归属感、安顿感。在世界经济全球化、科技一体化、网络普及化、地球村落化之时,中华民族以大国形象崛起之际,应该怎样塑造自己的文化形象,怎样展示与大国相匹配的文化面相,已经成为一个急需思议的话题。显而易见,中华民族不能再以旧的文化形象、旧的文化面相呈现于世界,塑造文化新形象、新面相的关键就在于文化创新。文化创新,简言之是指发前人所未发、见前人所未见、说前人所未说,发明新的科学技术、科学学说,开创新的“哲学社会科学理论体系、学术观点、学科体系、科研方法”,建设具有“中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学”文化。

  文化创新的基点和前提是解放思想,换言之开放思想。我们必须“自觉地把思想认识从那些不合时宜的观念、做法和体制的束缚中解放出来,从对马克思主义的错误和教条式的理解中解放出来,从主观主义和形而上学的桎梏中解放出来”。唯有如此,文化创新才有可能,才有美好的前景,才能激活文化的生命活力,才能在世界文化舞台上独放异彩。

  文化创新的思想基础和心态。文化创新不是抱残守缺的“祖宗之法不可变”,不是“天不变、道亦不变”,亦不是“变器不变道”,而是“为道也屡迁”,变动不居,上下无常,“不可为典要,唯变所适”。这就是说道不是不可变的,它是不断变迁、不是恒常不变的;它是变动不停留的,不是静止不动的;它不是保守“典要”,而是适应时代变化的需要。“穷则变,变则通,通则久”。变通,文化创新才能与时俱进;变通,文化创新才能持久不息。中国古代一些人误解“孔孟之道”不可变,其实孔子主张“温故知新”,温习传统文化是为了求知新的意蕴,蕴涵温故创新的意思。

  文化创新的风险和机遇。凡是创新都存在一定的风险,科学创新有不断失败的风险,虽说存在失败是成功之母的机遇,但很多科学实验最终以失败告终。哲学社会科学的创新存在更大的风险,由于评价机制没有确定的标准,各评价机制价值观之间的差异,便可导致截然不同的价值评价,容易被扣上各种上纲上线的吓人罪名。在荆棘丛生的文化创新道路上,心怀“如履薄冰”、“如临深渊”的心情,亦不免祸从天降,努力付之东流。风险与机遇总是并存的,冲决风险就是机遇。在当今文化改革、文化大发展大繁荣的机遇下,文化创新成为主话语,只要有包容的思想、机制、管理和设施,文化创新就会插上鸢飞戾天的翅膀,在天地广袤的空间中织出五彩缤纷的画卷。

  文化创新的观念和道德。文化创新要求观念创新和道德创新,观念创新是文化创新的先导,道德创新是文化创新的保障。文化创新必须转变旧观念、旧思维,它不再是中国“王道”的政治观念,“天理”的伦理赋值,“良知”的道德范式。观念创新是主体的自觉活动,是对于观念变革的内在机制和社会实存的体认把握,而具有客观性;观念创新作为精神变革的主体精神活动,而具有主观性。主客观的融突,构成了观念创新活动。观念创新涉及各领域,从总体上说,主要包括世界观、人生观和价值观的创新。

  世界观是指人对世界和人与世界关系的思议的反思,它是在社会实践和社会交往活动中形成的反思。生活在不同的历史阶段、从事不同社会实践和交往活动的人,其世界观亦差分。世界观往往支配着人与世界关系及其对世界的体认,统摄着人的物质和精神生活活动及其价值的倾向。

  人生观是对于人生目的、理想、道路、价值、意义的根本看法和信念,是对于人为什么活着、怎样活着等自觉的反思,它与人的需求、欲望等道德实践活动相联系。在中国人生观史上,大体有儒家的修齐治平型,道家的自然无为型,佛教的解脱涅槃型,《杨朱篇》的纵欲任性型,庶人的安居乐业型,世俗的升官发财型等等,对人的性格、情操、心理、观念、思维方式、伦理道德有着重要的影响力。当前一些人的人生观出现了“返祖”现象,在文化创新中应该重视建立正确的新人生观。

  价值观是对于人的生活实践活动经验和价值选择活动的反思,而形成的价值观念系统。建设真善美相和合的新价值观,以与文化创新相适应。

  文化创新的自由和爱智。创新不是一种潜在的或预定的可能性,而是人类性命所需要的价值性和意义性。创新活动需要自由,需要一片任鸟飞的天空,需要一种交流对话的包容氛围、宽容环境,这样才能激活思想的创新灵感,碰出理论思维的创新火花,掀起文化艺术的创新热情,才能度越前人,才敢于像亚里士多德那样“我爱我师,但我更爱真理”,才敢于像牛顿那样站在先圣先哲的巨人肩膀上起步,才敢于标新立异。唯有如此,才能在文化创新中产生文化大师、思想大师、哲学大师、艺术大师、科学大师。

  文化创新的精神和气概。创新需要焕发为人类盗天火的勇气,需要有敢于下地狱的精神,需要有甘于上绞刑架的气概。只有经此上下的煎熬,才能获得成就。中外历史上一些伟大的大家,不是也经受此种磨炼而成功的吗?

  文化创新的竞争和安全。文化建设不只是纯粹国内的问题,而是一个需要从全球语境中考察的问题。在国际领域,文化创新的传播和竞争历来是政治、经济、军事竞争的隐形战线,是一个国家、民族、文化软实力面向全球竞争力的表现。在当前西方企图以文化“硬实力”、“软实力”、“巧实力”来控制世界,为其政治、经济、军事渗透服务之时,中国适时地提出建设和谐世界、和谐社会的主张,笔者将此称之为文化“和实力”。“和实力”是化解西方的“硬实力”、“软实力”、“巧实力”最有力的方法和智慧选择。国际历史将会证明文化“和实力”是化解国际争端、冲突、危机最具有效性、合理性、正确性的价值抉择;它是符合世界人民大众最大利益和需要的文化实力。因此,文化“和实力”将会大化流行,生生不息。文化“和实力”对内强化了文化的自尊、自信、自觉,增进了文化凝聚力、向心力;对外构成文化竞争力、传播力、影响力,以此保障文化安全,呈现中国文化创新的世界形象。

  文化创新的古今中外。在国际的视阈下,现代化运动进程有先后之别,率先进入现代化的西方国家,以其殖民主义的强权,压迫非现代化的国家。对非现代化国家、民族而言,进入现代工业文明,融入全球经济,成为一条救亡图存的必由之路。在现代化救亡图存的进程中,必然地引进西方现代化器物、制度、价值文化,这就不可避免地发生现代化与传统制度文化、价值文化的全面冲突,便出现了既要学习、吸收、消化西方的科学技术、经济制度、价值观念,而与传统政治、经济、文化实行决裂,又要继承、发扬本民族传统文化的矛盾与尴尬,在理论思维上表现为文化自觉和认同的危机,以至出现文化自我身份的迷失。近现代以来,中国发生的“古今之变”、“中西之争”,是其表征。在当下,既要继承、弘扬中华民族的传统文化,又要批判、抛弃其不适合现实发展需要的成份;既要学习、吸收西方及各民族的优秀文化,又要批判、抛弃西方二元对立的冷战思维和霸权主义、单边主义的无“他者”施为,使世界文化在冲突、融合而和合中创造新的辉煌。

  文化创新上述八个层面,诠释了其内涵、性质、特征、机制、心态、气质等,为文化创新铺路奠基,使中华文化以新的面相登上世界文化舞台。

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责任编辑:张智萍
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